雲門文偃：悟ったつもりの自分に気づく瞬間
雲門：大悟徹底して光が本当に突き抜けていなければ、二つの病がある。
一つは、どこもかしこも明らかになっていないのに、目の前に何かがあるように感じること。
もう一つは、あらゆる法（現象）は空だと理解しても、かすかに何かがあるようだという感じが残っていること。
これもまた、光が突き抜けていない証拠である。
さらに、法身（真実のあり方）についても同じく二つの病がある。
法身の悟りに到達したと思っても、法にとらわれる心が消えず、自分の見解をなお手放せないために、法身の悟りという領域に落ち込んでしまう。
たとえそこを突き抜けたとしても、そのまま放置しておけばよろしくない。
細かく点検しては『では一体、どんな息づかい（何もの）が残っているのか』などと言うのも、これまた病である。
従容録 第十一則 雲門両病
あらまし：雲門文偃（うんもん ぶんえん）
要点：登場人物は雲門文偃。雲門文偃は言葉に巧みである。
雲門文偃は、趙州従諗と並ぶ禅の古典における人気な禅師だ。碧巌録では百則中十四則、無門関には三則、従容録には八則が雲門が主人公だ。雲門はもとの苗字は張といい、幼い頃に出家した。雲門は趙州と同じく非常に言葉の巧みな禅師であり、特に雲門の一字関といって、単に一字で答えていく。たとえば、「正法の眼とは何ですか？」に対しては「普」というふうに、簡潔に答えていく。
雲門の公案：不治の難病を治す手段はあるか？
要点：この公案でいう不治の難病を治す手段はない
しかし、今回の問答はこうした簡単な問答ではなく、論理的な問答だ。本則を簡単にいうと、いかなる食養をもってするも及ばぬ不治の難病にはどのような治療の手段があるか？というものだ。実は、本則の問いは、最初から治療不能に設定されているから、そもそも手段なんか最初から無い。
それでは、病とはそもそも何なのだろうか。
病のはじまり：理想という幻想をとらえること
要点：修行をすれば理想の境地に行けるという考えこそが病の始まりである。
ここでいう光というのは、一般的な解釈でいえば悟りの光となる。しかし、『修養大講座 第9巻』著者の加藤は、この光はポジティブな意味ではなく、本来人にそなわっている智慧の光を障礙する煩悩無明の光のことだという。また、法身（ほっしん）というのは真理そのものであり、悟りの理想的境界のことだ。そこで、参禅修行により、現実の煩悩生活を精算すれば、理想の境地に入ることができる、と、そう捉えた瞬間に、すでに病いの射程に入ってしまうのである。
雲門のいう「両病」とは何か：光の未透脱と法身病
要点：雲門のいう「両病」とは、自分は悟ったぞ！という思いに執着してしまうことである。
ここで、雲門のいう両病とは、全く悟りをひらいていない一般人のかかる病ではなく、既に五蘊盛苦を悟ったうえでの病気で、客観的にいえば光の未透脱と透脱、主観的にいえば法身の未到と已到とにある。
光の未透脱とは、悟って悟りに腰を掛けていてお先真っ暗な状態（光透脱せず）と、一切法空（いっさいほっくう、すべての物や事象はあるがままにすべて空なる状態にあること、縁でつながっているに過ぎなこと）を理解しても意識では分別して有る無しを考えてしまい、悟りを活用できていない状態（光透脱せず）のことである。
法身の未到とは、法身に至ったとしても、外にある客観的な対象だと思っているものは、それ自体として固定した実体を持たず、因縁によって仮にそう見えているだけなのに、それ自体として固定した実体だと考えてしまうことだ。これは、煩悩のようにわかりやすいものではなく微細な病で、菩薩でもこの病を脱しきれないのだという。
法身の已到とは、空を理解して、区別そのものが、もはや立ち上がっていない状態となったとしても、なお、法身の観念を一掃仕切らない状態のことだ。
つまり、雲門のいう両病とは、自分は悟ったぞ！ということ自体に執着してしまうことである。
不治の病を治す「薬」とは：自己を消し、自己点検を辞めること
要点：不治の病を治す薬とは、自己点検を辞めることである。
こうして私は、学術的に両病について整理したのだが、雲門は、まさにこの理解のしかた自体を「病」と呼んでいるのだ。あえていえば、不治の病を治す薬とは、治そうとしている主体が立たなくなった状態であり、光をどう理解するか、法身に至ったかどうか、まだ何か残っていないかという確認を辞めることなのである。
この公案は、上級者向けの公案といえる。
核心
- 雲門のいう「両病」とは、悟りや法身の観念を一掃しきれない状態のことだ。
- 「悟りを得られたか」という自己点検を繰り返すこと自体が病である。
- その点検をする「自分（主体）」そのものを消滅させることが「両病」の薬となる。
私の体験談：それで、なにをするのか？
要点：悟っても悟らなくても日々の生活は変わらない。
私自身は、受戒が目的だったので、幸か不幸か、悟りについてそこまで関心が高くない。しかし、道場では、熱心な悟りたい人たちに出会ってきた。
悟りに至るのは難しい。だから、悟りに至った！となったら、それでゴール達成となってしまうのだろう。もし悟りを開くことができたとして、「俺は悟ったぞ！」となり、それ以上なにもしなくなり、悟ったことについてペラペラと語るだけの人間になるのは、なんともさみしいことではないか？過去の禅師たちは、語ることを好まなかった。語ることよりも、日々の暮らしを大切にしていたからだ。結局、悟っても悟らなくても、日々生活することはかわらないのだろう。
現代の生活に活かす禅：入社や入学がゴールになってないか？
要点：悟れば人生安泰だという考えは、幻想である。
雲門は、悟後の病として「光が逃脱していない病」と「法身にとらわれる病」という二つを挙げた。あえて言えばこれは、「悟った気になってしまう」病であり、その薬とは、理解や確認といった主体的判断を手放すことにある。たとえば、空という概念は、仏教では基本中の基本として繰り返し語られてきた。私も長く、それを理解しているつもりでいたが、実際には概要を知って安心していただけだったのかもしれない。最近になって、その理解がふと揺らぐような体験があり、言葉にしきれないズレを感じた。雲門の公案は、まさにその「悟ったつもり」の地点そのものを病として照らし出す。理解はこれからも進むだろうが、そのたびに、立ち止まり直すことになるのだと思う。
また、今回の公案は悟りに関する内容だったので、わたしたちの身近な事例として感じられないだろう。そこで、日本における入社や入学、に例えてみたいと思う。
最近、この幻想は崩れてきているのだが、一昔前の日本では、一流大学や、一流企業に入ればそれで人生安泰だ、という幻想があった。だから、子どもたちは一流企業に入るため、一流大学に入るために決死の覚悟で、受験勉強に勤しんだものだ。しかし、一流大学や一流企業に入ることが目的なので、それで成長を辞めてしまう。「自分は一流大学に入ったんだ！」、「自分は一流企業に入ったんだ！」という思いにとらわれてしまうのである。
これは、悟りにも同じことがいえるのではないか？悟れば人生安泰だという考えは、幻想である。
Yunmen Wenyan: The moment I notice myself thinking, “I am enlightened.”
From Shoyoroku Case 11: Yunmen’s Two Sicknesses
Yunmen: “If your enlightenment is not perfect, you have two sicknesses. The first sickness is this. You do not understand the truth clearly, but you think that you see something special in front of you. The second sickness is this. You understand that everything is emptiness. However, you still feel that something small exists. This means your light of enlightenment is not bright enough.
We also have two sicknesses about 法身 (Hosshin,Dharmakaya). It means the ultimate truth of the universe. The first sickness about Dharmakaya is this. You think that you reached the truth of Dharmakaya. However, you still love your own ideas, and you cannot change your opinion. You stay in that wrong place. The second sickness about Dharmakaya is this. You may go beyond that stage, but you must not stop there. If you watch yourself too closely and ask, ‘What is remaining in my mind?’, that is also a sickness.”
From Shoyoroku Case 11: Yunmen’s Two Sicknesses
Introduction: 雲門文偃 (Yunmen Wenyan)
Key Point: The character is 雲門文偃 (Yunmen Wenyan). He is very good at using words. He often speaks to his students to help them understand the Dharma.
雲門文偃 (Yunmen Wenyan) is a famous Zen master in the history of Zen. He is as popular as Zhaozhou. Master Yunmen appears in many famous Zen books. In the Hekiganroku, he is the main character in 14 cases out of 100 cases. In the Mumonkan, he is the main character in three cases. In the Shoyoroku, he is the main character in eight cases. His original family name was Chang. He became a monk when he was a child.
Like Master Zhaozhou, Master Yunmen is very good at using words. Especially, his short answers are very famous. People call them 雲門の”一字関” (Yunmen’s One-Word Answer). For example, a student asked, “What is the eye of the true law?” Master Yunmen answered with only one word, “Universal.”
Yunmen’s Koan: “How Do We Cure an Incurable Sickness?”
Key Point: There is no way to cure the serious disease in this koan.
However, this story is not a simple short answer. This is a logical story. To put the main case simply, the question is this: “If a person has a very bad sickness, and food cannot cure it, what kind of medical treatment can we use?” In this story, the question about the treatment is very difficult. From the beginning, this sickness is impossible to cure. Therefore, there is no way to cure it from the start.
Then, what is the “sickness” here?
The beginning of the disease: to catch the illusion of an ideal state
Key Point: Thinking that you can reach an ideal state by practicing is the beginning of the disease.
Usually, people think that “the light” means the light of enlightenment. However, Mr. Kato, the author of Shuyo Daikoza Volume 9, has a different idea. He says that the light is not a good thing. He thinks that it is the light of worldly desires and ignorance. This bad light stops our true wisdom. Also, Dharmakaya means the ultimate truth itself. It is the perfect world of enlightenment. If you practice Zen, you can clear your bad desires in daily life. Then, you can enter this perfect world. However, when you think in this way, you already have the “sickness” in your mind.
The “two sicknesses” of Yunmen: incomplete freedom from light and the sickness of Dharmakaya
Key Point: The “two sicknesses” of Yunmen mean that you become attached to the idea that you have achieved enlightenment.
Master Yunmen talks about the “two sicknesses.” These are not for ordinary people who do not study Zen. They are for people who already understand the suffering of our mind and body. From an objective view, the sicknesses are about the light before it breaks through, and after it breaks through. From a subjective view, they are about Dharmakaya before you reach it, and after you reach it.
The first part is about the light before it breaks through. There are two states. First, you believe that you have enlightenment. You sit on your enlightenment, and you cannot see your future clearly. Second, you understand 一切法空 (Issai-hokkuu). This means that everything in the world is emptiness and everything connects with each other. However, in your mind, you still think about whether things exist or not. Therefore, you cannot use your enlightenment in your life.
The second part is about Dharmakaya before you reach it. You may reach the world of Dharmakaya. However, you think that things around you have a real, fixed form. In fact, they do not have a fixed form. They only look like that because many causes connect with each other.
These sicknesses are not clear like worldly desires. They are very small and difficult to see. Even a Bodhisattva (a high-level Buddhist student) cannot easily get rid of these sicknesses.
The second sickness about Dharmakaya is this. You understand emptiness, and your mind does not separate things anymore. However, you still keep the idea of Dharmakaya in your mind. You cannot clear it completely.
In other words, The “two sicknesses” of Yunmen mean that you become attached to the idea that you have achieved enlightenment itself.
The “medicine” to cure the incurable disease: to end the self and stop self-checking.
Key Point: The “medicine” to cure the incurable disease is to stop self-checking.
Now, I explained the two sicknesses logically. However, Master Yunmen calls this kind of understanding itself a “sickness.” We asked about the medicine for the impossible sickness. If we want to cure this sickness, we must change our mind. The person who wants to cure the sickness must disappear. We must stop thinking about how we understand the light. We must stop checking if we reached Dharmakaya or if something still remains in our mind. We must just stop these actions.
Therefore, this Koan (Zen story) is for high-level students.
The Core
- Yunmen’s “Two Sicknesses” refer to the state where one cannot completely clear away the idea of Dharmakaya.
- The very act of repeatedly checking yourself to ask, “Have I achieved enlightenment?” is itself the sickness.
- Making the “self” (the subject) that performs this self-examination disappear is the true medicine for these sicknesses.
My Experience: So, What should I do?
Key Point: Whether you are enlightened or not, your daily life does not change.
I, myself, had the purpose of receiving the precepts, so luckily or unluckily, I do not have much interest in enlightenment. However, at the training hall, I have met many people who are eager to reach enlightenment.
It is difficult to reach enlightenment. Therefore, if people think they have reached it, they may feel that they have finished their goal. If a person reaches enlightenment and thinks, “I am enlightened!” and stops doing anything else, they will only talk about their enlightenment. Is that not a sad thing?
Past Zen masters did not like to talk. This is because they valued their daily lives more than talking. In the end, whether you are enlightened or not, your daily life does not change.
Zen in modern life: Have you made joining a company or school your ultimate goal?
Key Point: The idea that life will be secure once you reach enlightenment is an illusion.
Master Yunmen spoke about two sicknesses after enlightenment. The first is the sickness before the light breaks through. The second is the sickness of holding onto Dharmakaya.
To put it simply, these are the sickness of “thinking that you have reached enlightenment.” The medicine for this sickness is to stop your own judgments, such as understanding and checking.
For example, the idea of Emptiness is a very basic concept in Buddhism. People talk about it many times. I also believed that I understood it for a long time. However, in fact, I only knew the outline and felt safe.
Recently, I had an experience, and my understanding shook. I felt a gap that I cannot explain in words.
Master Yunmen’s Koan shows us that this state of “thinking that you have reached enlightenment” is exactly the sickness itself. My understanding will continue to grow in the future. However, every time it grows, I will stop and look at myself again.
Since this koan is about enlightenment, it might not feel like something relatable to our daily lives. Therefore, I would like to compare it to joining a company or entering a university in Japan.
Although this illusion has been crumbling recently, there was a belief in Japan not long ago that if you entered a top-tier university or a prestigious company, your life would be secure. Because of this, children studied with desperate determination to get into these institutions. However, since the goal was simply to enter them, they stopped growing once they achieved it. They become trapped by the thought, “I got into a top university!” or “I joined a prestigious company!”
Could the same be said for enlightenment?
The idea that life will be secure once you reach enlightenment is an illusion.
Aoiちゃん
Oskardさん
Grok
Claude様
Gemini君
GPTさん