懺悔文(さんげ もん):原文と読み下し・現代語訳
懺悔文:華厳経世界の法界の門を開く
懺悔文とは?:自らが過去に犯した罪や過ちを仏の前に告白し、心から悔い改めて許しを請うための偈文
要点:懺悔文とは、禅宗の嘆仏法要において読み上げられる偈文である。一般には、自分が過去に犯した罪や過ちを仏の前に告白して、心から悔い改めて許しを請うための偈文である。懺悔文は華厳経からの引用である。持戒し懺悔することで、法界と同調することができる。
懺悔文とは、禅宗の嘆仏法要において読み上げられる偈文である。一般的には、自分自身が過去に犯した罪や過ちを仏の前に告白して、心から悔い改めて許しを請うための偈文である。
懴悔は、現代では「ざんげ」と読むが、禅宗では「さんげ」と読んでいる。
今回は偈文ではなく経文の形式である。この経文は、華厳経(四十華厳)の普賢行願品のクライマックスの部分が採用されている。華厳経とはすべての命や存在が互いに関わり合って咲きかがやく毘盧遮那仏の悟りの世界を説いたお経だ。その中で、善財童子が、文殊菩薩(智慧の象徴)との出会いをきっかけに、様々な善知識を訪ね歩いて教えを請う旅をする。それで、旅の最後に、善財童子は普賢菩薩(実践の象徴)のもとへたどり着く。善財は普賢菩薩から、普賢菩薩行を学ぼうとした。以下は普賢菩薩行における、行と願である。
普賢菩薩行 十種大願
- すべての仏に礼敬する願(礼敬諸仏願)
- すべての仏を讃嘆する願(称賛如来願)
- 広く供養する願(広修供養願)
- 業障を懴悔する願(懴悔業障願)
- 他人の行う功徳を喜ぶ願(随喜功徳願)
- 説法を請う願(請転法輪願)
- 仏にこの世に長く住することを請う願(諸仏住世願)
- つねに仏について学ぶ願(常随仏学願)
- つねに衆生に順う願(恒順衆生願)
- 行った功徳を広く回向(廻向)する願(普皆廻向願)
参考:全海住(2002)「普賢行願に見られる華厳性起思想」『印度學佛教學研究』第51巻第1号、161-164頁。
そして、今回の経文の内容は、以上のうち業障を懴悔する願(懴悔業障願)、他人の行う功徳を喜ぶ願(随喜功徳願)、行った功徳を広く回向(廻向)する願(普皆廻向願)を実践することを述べている。この経文は、後世に『懴悔文』としてまとめられ、禅宗だけでなくいろいろな宗派で取り入れられている(参考1: 浄土宗の懴悔会(浄土宗ネット)、参考2: 禅宗の懺悔文(曹洞宗東海地区教化センター))。
我昔所造諸悪業(がしゃくしょぞうしょあくごう)
皆由無始貪瞋痴(かいゆうむしとんじんち)
従身口意之所生(じゅうしんくいししょしょう)
一切我今皆懺悔(いっさいがこんかいさんげ) 懺悔文 原文
私が遠い過去から犯してきたすべての悪い行いは、すべて始まりのない昔からの「貪・瞋・痴」という三つの毒(煩悩)によるものです。
それらはすべて、自分の「身・口・意」の三つから生み出されたものです。
そのすべての過ちを、今、私は心から深く反省し、懺悔いたします。懺悔文 現代語訳
これは、仏教の根幹を示すもので、葬式や祈祷のベースの考えとなっている。葬式は死後受戒させる儀式であるし、祈祷は、持戒や坐禅の力を顕在化させる儀式である。だから、戒が重要となる。戒は身口意で分類することができる。この戒の扱いは宗派によって微妙に異なるが内容はほぼ同じである(参考1: 十善戒(高野山総本山金剛峯寺)、参考2: 浄土宗の十重禁戒(浄土宗ネット)、参考3:禅宗の十重禁戒(臨済宗大本山円覚寺))
| 十重禁戒 | 焦点となる内容 | 分類 |
| 不殺生戒 | 生命への直接的な侵害を避ける | 身 |
| 不偸盗戒 | 他者の所有物・権利を侵害しない | 身 |
| 不(邪)淫戒 | 身体的な欲望の制御と関係性の調和 | 身 |
| 不妄語戒 | 言葉による欺瞞を避け、真実を語る | 口 |
| 不酤酒戒 | 酒による理性の崩壊を防ぐ | 身 |
| 不説過戒 | 他者の過ちを吹聴せず、コミュニティを乱さない | 口 |
| 不自讃毀他戒 | 自己の慢心と他者の貶めを禁じる | 口 |
| 不慳貪戒 | 惜しむ心・執着を離れる | 意 |
| 不瞋恚戒 | 怒りや憎しみの感情を制御する | 意 |
| 不謗三宝戒 | 真理のネットワークを否定しない | 意 |
このように、持戒し懴悔することで、法界の門を開き、仏の世界と同調することが可能なのである。
核心
- 「懺悔文」は単なる過去の罪の告白ではなく、煩悩を自覚し、万物と深くつながる「法界」との同調を目指す実践である。
- 持戒し懺悔することで法界と同一化することができる。
- 法界と同一化するためには、禅(坐禅による悟りの実践)と戒(戒律を守る生活の実践)を併修する必要がある。
私の体験談:禅戒一如は法界に通ず
要点:私の雑念の中心は「過去の人間関係」と「現在の人間関係」である。雑念に対しては坐禅が有効である。雑念の発生源である「現在の人間関係」においては、持戒と懴悔の実践をすることで雑念化することを防ぐことができる。このように、持戒と懴悔、坐禅を併修することが必要である。
私の日常生活における雑念は「過去の危険だった人間関係」についてがほとんどだ。私はこれを脳の自分の生存本能を守る機能と、過去の記憶を参照することで自分は誰なのか?を確信する機能によるものだと考えている。しかし、華厳経の考えによれば、こうした記憶によって自己を規定することは、法界(つながりでできている世界)へと同一化することを防げてしまう。
禅では、罪という概念そのものを「実体がない(空である)」と洞察し、迷いの心を捨てて、過去・現在・未来の念を絶つことを懴悔としている。これは、道徳的な「罪を反省する」という態度とはまったく違う態度だ。それで、私は実験として、結跏趺坐で坐禅を朝1時間行った日と、まったく坐禅を行わなかった日とでどれくらいこのような雑念が浮かぶのかを調べてみた。私の主観での記述になるが、結跏趺坐で坐禅を一時間行った日のほうが、そうでない日に比べて、こうした雑念が明らかに少ないのである。
それだから、禅宗において、本来「懴悔」のような儀式は不要で、坐禅だけ行っていればいいのでは?という疑念が出てくる。しかし、それは、1日中坐禅しか行わない場合に限られる。なぜかというと、わたしたちは坐禅以外にも、人々との交流があって、「現在の人間関係の危険性」があるからだ。
そこで、持戒が必要となる。戒は、法界への同一化をするための鍵となる。日々、持戒することで、現在の人間関係の危険性を遠ざけ、法界への同一化を導いてくれる。つまり、坐禅は生存本能による雑念を抑えるが、戒は日常生活という法界での摩擦を防ぐため、戒における懴悔は日々必要なのである。
Q&A
- Q: なぜ「持戒」と「懺悔」が、法界(つながりの世界)への鍵になるのですか?
- A: なぜならば、私たちの心に浮かぶ雑念の多くは、「自分を守ろうとする生存本能」から生じる分離の意識だからです。持戒によって他者との関係における摩擦を抑え、懺悔によって自分を縛る記憶の執着を解くことで、自己という殻が薄くなります。その結果、万物と互いに関わり合っている「法界」の真実が顕在化し、仏の世界と自己が同調(同一化)しやすくなるのです。
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