因縁因果の道理を確信し、日常生活に落とし込む
従容録第八則百丈野狐
百丈禅師が法堂に上がって説法していると、いつも一人の老人がいて法を聞き、大衆と一緒に帰っていった。
ある日、その老人だけが帰らずに残った。
百丈：そこに立っているのは誰だ。
老人：私は、過去迦葉仏の時代、この山に住していた者です。
その頃、ある修行者が私にこう尋ねました。
『大いに修行した人は、因果の法則に落ちることがあるのか、それともないのか』と。
私はそれに対して、
『因果に落ちない』
と答えてしまいました。
そのために五百生のあいだ、野狐の身に堕ちてしまったのです。
どうか和尚さま、私の代わりに一言、正しい言葉をお示しください。
百丈：因果をくらまさない。
その言葉を聞いた瞬間、老人は大悟した。
従容録第八則百丈野狐
百丈懐海と禅宗の規律
本則の主人公は百丈懐海だ。百丈は福建省の人で、少年の頃出家して馬祖道一の門下に入り、のちに江西省の大雄山で住持することになった。
百丈の功績としては、清規（しんぎ）を制定したことだ。百丈以前は、禅宗専門の寺院がなかったのだが、百丈になってはじめて禅宗専門の寺院を建て、参禅者の規律というべき清規（しんぎ）を制定した。これは、日本において武家作法に影響を与えた。
狐となった老人
それでは本則に入ろう。第一則から、第七則までは、無説無示により、人は生まれながらにして本来清浄で、すでに悟りの境地にあること（＝本来本法天然自性身＝本證）を示してきた。しかし、われわれ人間は、煩悩妄想に惑わされて、本来持っている本證をくらましている。だから、因縁因果の道理（原因と条件が揃って結果が生じるという法則）を確信し、日常生活に落とし込まなければならない。そこで、第八則の今回は、因果を悟らずして語り狐になってしまった修行者の話だ。
百丈が法堂（はっとう）に上殿して、説法をするとき、いつも一人の白髪の老人が、大衆（だいしゅ）の中にまじって説法を聞いていた。ところがある日、説法が終わって大衆が散ってしまったのに、この老人はまだ残っていた。百丈は「そこに立っているのは誰だ」とたずねた。普通、この老人は寺に説法を聞きに来てくれるお客様なわけだから、それにしてはぶっきらぼうな言い方だ。この時点で百丈は、この老人が妖怪だということをわかっていたのだろう。それに老人は「私は、過去迦葉仏の時代、この山に住していた者です。」と白状した。過去迦葉仏（かこかしょうぶつ）の時代とは、釈迦より前に出現した仏のことで、古い過去のことだ。その時から老人は狐としてこの山に住んでいたのだ。
「不落因果」と「不昧因果」
老人は続けて「その頃、ある修行者が私にこう尋ねました。『大いに修行した人は、因果の法則に落ちることがあるのか、それともないのか』と。私はそれに対して、『因果に落ちない（不落因果）』と答えてしまいました。そのために五百生のあいだ、野狐の身に堕ちてしまったのです。
どうか和尚さま、私の代わりに一言、正しい言葉をお示しください。」と言った。「因果に落ちる」とは、因果に固定された私を作ってしまうこと、つまり、私はこういう過去があるから、こうなるしかないと考えてしまうことをいう。「因果に落ちない」とは、ここでは、因果（行為には結果があること）を認めはするが、因果から自由になることをいっている。この老人もそうで、修行を徹底すれば因果から自由になれると言って、五百年も畜生道に堕ちてしまったのだ。禅では、死後の世界について考慮に入れない傾向があるが、こういったことは前提知識として語られることが多い。
そこで、百丈は「因果をくらまさない（不昧因果）。」と言った。人は、悟ろうが悟るまいが、因果必然の真理によってこの地上に存在しているのだから、何一つとして仏法に反していないこと（＝本来本法天然自性身＝本證）をいっている。だから、因果に落ちるとか落ちないではなく、因果を認めその中で生きつつ、真正面から向き合う（不昧因果）ことが肝心なのだ。その言葉を聞いた瞬間、老人は大悟した。
この記事の核心
- 私たちは皆、因果の道理という真理の中で生きており、何一つとして仏法から外れていない。
- 因果から自由になろうとするのではなく、因果を認め、その中で生きつつ、真正面から向き合うことが肝心である。
- この「不昧因果」の道理を確信し、日々の生活に落とし込むことが重要だ。
私の体験談
問題の老人は、「大いに修行した人は因果に落ちるか」と問われ、「因果に落ちない」と答えた。その結果、五百年ものあいだ狐の身に堕ちたとされる。しかし、狐になってしまったのは、因果を語ったことでも、悟っていなかったことでもないく、因果や悟りについて判断できる立場に自分を置いたことにあった。
この構造は、現代にもそのまま見られる。たとえば、「人は本来成仏だから、修行も悟りも戒も必要ない」と語る人がいる。一見すると、仏教的で、深い理解に基づいているようにも聞こえる。しかし、よく見ると、ここでも同じ構図が成り立っている。語った瞬間、因果は向き合うものではなく、語る対象になり、戒は自分には関係のない規範へと変わる。これはまさに、百丈野狐の老人が修行を徹底すれば因果に落ちないと言ったときに起きたことと同型だ。
百丈が示した答えは、因果に落ちないではなく、因果をくらまさないだった。ここには、立場も結論もない。ただ、ごまかさず、逃げず、行為として引き受けよという態度だけがある。因果から自由かどうかを決める必要はない。悟ったかどうかを判定する必要もない。ただ、今この行為、この言葉、この怠慢に、因果が働いていることから目を逸らさないことが大切なのだ。
まとめ
百丈野狐の公案が示しているのは、因果から自由になる方法でも、正しい見解を選び取るための教義でもない。問題とされているのは、悟りや因果について結論を語ってしまう人間の姿勢そのものだ。因果に落ちない（不落因果）と因果をくらまさない（不昧因果）との差は、言葉の選択ではなく、現実に向き合う態度の差にある。因果を超えたと語ることも、因果に従うと語ることも、語った瞬間にそれは観念となる。この公案は、判断を手放し、因果の只中で黙って引き受けて生きることこそが、行としての仏道であることを示している。
Believe the law of cause and effect, and use it in your daily life.
From The Shoyoroku Case 8: Baizhang and the Wild Fox
One day, Master Baizhang was giving a sermon in the Dharma Hall. An old man was always there. He listened to the sermon and went home with other people. However, one day, only the old man stayed.
Baizhang: “Who is standing there?”
The Old Man: “I lived on this mountain a long time ago. At that time, a student asked me a question. He asked, ‘Does a person of great practice fall into the law of cause and effect, or not?'”
The Old Man: “I answered, ‘Such a person does not fall into the law of cause and effect.’ Because of that answer, I became a wild fox for five hundred lives. Please give me the right words.”
Baizhang: “Do not obscure the law of cause and effect.”
When the old man heard these words, he attained great enlightenment.
Baizhang Huaihai and Zen Temple Rules
Baizhang Huaihai was born in Fujian. When he was a boy, he became a monk. He studied under Mazu Daoyi. Later, he became a head priest at Mount Daxiong in Jiangxi.
Baizhang did a great thing. He made Shingi (the rules for Zen temples). Before Baizhang, there were no temples only for Zen. Baizhang built the first Zen temple, and he made Shingi. These rules later changed the manners of Samurai in Japan.
The Old Man Who Became a Fox
Now, let us read Case 8.From Case 1 to Case 7, we learned one important thing. People are clean and pure from the beginning. This means we are already in the state of enlightenment. It is Original Enlightenment. However, we have worldly desires and delusions. These things hide our Original Enlightenment. Therefore, we must believe the law called 因果. This is the law that a result happens when a cause and a condition meet. We must use this law in our daily lives.
Now, let us look at Case 8. This is a story about a student. He did not understand the law of cause and effect. So, he became a wild fox.
不落因果 and 不昧因果
The Old Man: “Because of that answer, I became a wild fox for five hundred lives. Master, please give me the right words. “What is “falling into the law of cause and effect“? It means a person believes that they cannot change. For example, they think, “I have a bad past, so my future is also bad.”
Then, what did the old man mean by “not falling into the law of cause and effect“? He believed that a great student could be free from the law. However, this was a mistake. Because of this mistake, he stayed in the world of animals for five hundred years.
In world of animals in Buddhism, animals live only by their feelings. They do not have the wisdom of humans. They only think about eating or sleeping. In Buddhism, we think it is a place of suffering because animals are not free. In Zen, teachers usually do not talk much about the world after death. They focus on how to live “now.” However, it is important as basic knowledge to understand Zen stories.
Then, Baizhang spoke to him.Baizhang: “Do not obscure the law of cause and effect (不昧因果).”Whether a person reaches enlightenment or not, we all live on this earth under the law of cause and effect. Therefore, everything is already a part of the Buddhist truth. This idea is Original Enlightenment.
So, the most important thing is not “falling into” or “not falling into” the law. We must accept the law and live in it. We must face the law directly. This is 不昧因果 (Do not obscure the law of cause and effect). When the old man heard these words, he attained great enlightenment at that moment.
The Core
- We all live within the truth of the law of cause and effect, and nothing exists outside of the Buddhist truth.
- The important thing is not to try to be free from this law, but to accept it and face it directly while living within it.
- We should believe in this principle of Fumai Inga (not obscuring the law) and apply it to our daily lives.
My Experience
The old man was asked a question: “Does a person of great practice fall into the law of cause and effect?” He answered, “No, such a person does not fall into the law.” Because of this answer, he became a fox for five hundred years.However, the reason was not his answer itself. The real reason was his standpoint. He put himself in a position to judge the law of cause and effect and enlightenment.
We can see the same problem today. For example, some people say, “A person is already a Buddha, so we do not need practice or rules.” At first, these words sound very deep and religious.However, one thing is very important. You must not look away from the truth. The law of cause and effect is working right now in your actions, in your words, and even in your laziness.
The important thing is to not look away from the truth that the law of cause and effect is working right now in your actions, your words, and even your laziness.
Conclusion
This story of Baizhang and the Wild Fox does not teach a way to be free from the law. It is not a rule to choose the “right” answer.The problem is the attitude of people. People want to give a final answer about enlightenment or the law of cause and effect.The difference between “not falling into the law” and “not obscuring the law” is not about the words. It is about the attitude toward reality. Some people say, “I am over the law.” Other people say, “I follow the law.” However, when you say these things, they become only ideas in your head.
This story shows us a very important thing. Stop judging. Accept your life in the middle of the law of cause and effect. This is the real way of Buddhism.
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