大悲心陀羅尼：唱えること自体に功徳がある呪文
大悲心陀羅尼とは？：観音菩薩の慈悲の心を説いた陀羅尼
要点：大悲心陀羅尼とは、観音菩薩の広大な慈悲の心を説いた仏教の陀羅尼のことだ。陀羅尼（だらに）とは、仏教で唱えられる呪文のことだ。「大悲心」とは、大慈悲心の略で、他者に喜びや楽しみを与えることを「慈（じ）」といい、他者の苦しみを取り除くことを「悲（ひ）」という。大悲心陀羅尼を唱えることで観音菩薩の大悲心による加持を受けることができる。
大悲心陀羅尼とは、観音菩薩の広大な慈悲の心を説いた仏教の陀羅尼のことだ。陀羅尼とは、仏教で唱えられる呪文のことだ。大悲心陀羅尼の正式名称は『千手千眼観世音菩薩広大円満無礙大悲心陀羅尼経』という。サンスクリット語ではNīlakaṇṭha Dhāraṇī（ニーラカンタ・ダーラニー）という。この大悲心陀羅尼は、観世音菩薩の「大いなる慈悲の心」を表す陀羅尼（呪文）なので、もともとサンスクリット語（古代インド語）を漢字で音写したものだから、訳すことはできない。なぜならば、これらの音には「意味を超えた祈り・波動」が込められており、「意味を持たない音そのものが功徳である」とされているからだ。「大悲心」とは、大慈悲心の略で、他者に喜びや楽しみを与えることを「慈」といい、他者の苦しみを取り除くことを「悲」という。大悲心陀羅尼を唱えることで観音菩薩の大悲心による加持を受けることができる。それでも、意味を知りたいという人はいると思うので、可能な限り原文の語義に忠実な意訳を載せておいた。
ちなみに陀羅尼（だらに）と真言（しんごん）の違いは、陀羅尼は教えや功徳を保持・護るための長めの呪文で、真言は仏の力を呼び出す短い呪文だ。
大悲心陀羅尼（真読）と峨山道
要点：峨山韶碩（がさんじょうせき）が、總持寺（石川県輪島市）と永光寺（石川県羽咋市）を住職として兼任する際、長い道のり「峨山道（がさんどう）」往復した。峨山が間に合うように、大悲心陀羅尼をゆっくり読んだことで、大悲心陀羅尼（真読）が成立した。
曹洞宗の大本山總持寺で読まれる「大悲心陀羅尼（真読）」は、独特のゆったりとしたテンポだ。今回はこの「大悲心陀羅尼（真読）」をYOUTUBEで収録した。なぜこれほどまでにゆっくりと、一音一音を噛みしめるように唱えるのか。
鎌倉時代後期から南北朝時代にかけて活躍した曹洞宗の禅僧、峨山韶碩（がさんじょうせき）は、總持寺（石川県輪島市）と永光寺（石川県羽咋市）を住職として兼任することになった。伝承によれば、峨山は、毎朝、永光寺で朝課（朝のお勤め）を終えると、約50キロの険しい山道「峨山道（がさんどう）」を駆け抜けて總持寺へと向かった。峨山が間に合うように、大悲心陀羅尼をゆっくり読んだことで、大悲心陀羅尼（真読）が成立した。総持寺の「総持」は「陀羅尼」という意味である（参考：峨山道トレイルラン（峨山道トレイルラン実行委員会））。
本稿は投稿者個人の信仰および修行の記録です。曹洞宗大本山總持寺および各宗教団体とは一切関係ありません。内容に関する公式な見解については、各寺院・宗派の公的資料をご参照ください。
核心
- 大悲心陀羅尼を唱えることで観音菩薩の大悲心による加持を受けることができる。
- 私は、雑念という魔を、大悲心陀羅尼のような陀羅尼や般若心経のような真言で払っている。
- 大悲心陀羅尼とは、観音菩薩の慈悲の心を説いた陀羅尼である。
私の体験談：大悲心陀羅尼を唱えると嫌なことを忘れられる
要点：雑念という魔を、大悲心陀羅尼のような陀羅尼や般若心経のような真言で払うのだ。
過去の嫌な記憶を度々思い出すことがある。これは、自分自身がまた過ちを起こさないように警告をしてくれているのと、自分自身を過去の記憶から定義しようとしているのだと考えられる。それで、一瞬だけ思い出して「よし気をつけよう」と前向きに慣れればいいのだが、過去の記憶に引きづられてしまい、嫌な気持ちが続いてしまう。
そこで、陀羅尼を唱えると、唱え終わる頃には気持ちが切り替わっている。陀羅尼は適度な長さがちょうどいい。欠点は、長い陀羅尼を暗唱しなければいけないことだが、この陀羅尼を思い出そうと注意することが、雑念を追い払うのに良いのだろう。陀羅尼は長いが、短い形式にしたのが真言だ。般若心経の後半部分「羯諦 羯諦 波羅羯諦 波羅僧羯諦 菩提薩婆訶」は真言となっている。
私は、修行時代に、巡堂（じゅんどう）といって、導師として全山（道場一体）を般若心経を読みながら焼香して回っていたのだが、般若心経を唱える理由として「魔が入らないように」と言われていた。もちろん、物の怪の類のことを言っているのだが、私は「自分自身の過去の記憶などの雑念も魔であり、それを大悲心陀羅尼や般若心経で払うのだ」と考えている。これは大きな功徳のある強力な呪文といえないか？
大悲心陀羅尼 (Daihi-shin-Dharani): A Mantra Where the Act of Recitation Itself Brings Merit
What is 大悲心陀羅尼 (Daihi-shin-Dharani)? A Dharani Describing the Compassionate Heart of Bodhisattva Avalokiteshvara
Key Point: 大悲心陀羅尼(Daihi-shin-Dharani/Nilakantha Dharani) is 陀羅尼 (dharani) that expresses the vast compassionate heart of 観音菩薩 (Bodhisattva Avalokiteshvara). A “dharani” is a mantra chanted in Buddhism. “大悲心 (Daihi-shin)” is short for “大慈悲心 (great compassionate heart),” where “慈” (ji/metta/loving-kindness) means to bring joy and happiness to others, and “悲” (hi/karuna/compassion) means to remove the suffering of others. By chanting the Daihi-shin-Dharani, one can receive “加持” (kaji/blessings/empowerment) through the great compassionate heart of Avalokiteshvara.
The Daihi-shin-Dharani is a Buddhist dharani that expresses the vast, compassionate heart of Bodhisattva Avalokiteshvara. A “dharani” is a mantra chanted in Buddhism. The formal name of Daihi-shin-Dharani is “千手千眼観世音菩薩広大円満無礙大悲心陀羅尼経” (Sutra of the Dharani of the Vast, Perfect, Unimpeded Great Compassionate Heart of the Thousand-Armed, Thousand-Eyed Avalokiteshvara). In Sanskrit, it is called the Nīlakaṇṭha Dhāraṇī. Since the Daihi-shin-Dharani represents the “Great Compassionate Heart” of Avalokiteshvara, it was originally transcribed phonetically into Chinese characters from Sanskrit (the ancient language of India) and cannot be translated directly. This is because these sounds contain “prayers and vibrations that transcend meaning,” and it is believed that “the sound itself, regardless of literal meaning, is a source of merit.” “大悲心 (Daihi-shin)” is an abbreviation for “大慈悲心(Daijihi-shin/Great Compassionate Heart),” where “慈” (ji/compassion/loving-kindness) means to bring joy and happiness to others, and “悲” (hi/compassion/empathy) means to remove the suffering of others. By chanting the Daihi-shin Dharani, one can receive “加持” (kaji/empowerment) through the great compassion of Avalokiteshvara. Nevertheless, for those who wish to understand the underlying meaning, I have provided an interpretive translation that stays as faithful to the original Sanskrit meanings as possible.
Incidentally, the difference between “陀羅尼 (dharani)”and “真言 (mantra)” is that a dharani is a longer incantation used to preserve and protect the teachings and their merits, while mantra is a shorter incantation used to invoke the power of a Buddha.
Daihi-shin-Dharani(真読/Shindoku) and The Gasan-do Trail
要点：峨山韶碩（がさんじょうせき）が、總持寺（石川県輪島市）と永光寺（石川県羽咋市）を住職として兼任する際、長い道のり「峨山道（がさんどう）」往復した。峨山が間に合うように、大悲心陀羅尼をゆっくり読んだことで、大悲心陀羅尼（真読）が成立した。
Key Point: When 峨山韶碩 (Gasan Joseki) served as the head priest of both 総持寺 (Soji-ji) Temple (Wajima City, Ishikawa Prefecture) and 永光寺 (Yoko-ji )Temple (Hakui City, Ishikawa Prefecture), he frequently traveled back and forth along the long, challenging route known as the “峨山道 (Gasan-do).” It is said that the “真読 (Shindoku)” style of the Daihi-shin-Dharani was established when Gasan, aiming to arrive on time for his duties, chanted the dharani in a deliberate, measured manner during these long journeys.
The “Daihi-shin-Dharani (Shindoku/真読)” chanted at 総持寺 (Soji-ji), one of the two head temples of 曹洞宗 (Soto Zen school), is known for its unique, leisurely tempo. I have recently recorded this “Daihi-shin-Dharani (Shindoku)” for YouTube. But why do we chant it so slowly, as if savoring every single syllable?
峨山韶碩 (Gasan Joseki), a prominent Soto Zen monk who lived from the late Kamakura to the Nanboku-cho period, served simultaneously as the head priest of both Soji-ji Temple (in Wajima City, Ishikawa Prefecture) and Yoko-ji Temple (in Hakui City, Ishikawa Prefecture). According to tradition, every morning after completing the morning service at Yoko-ji, Gasan would traverse the “峨山道 (Gasan-do)”—a rugged, 50-kilometer mountain trail—to reach Soji-ji. It is said that the “Shindoku” style of the Daihi-shin-Dharani was established as Gasan chanted the dharani in a slow, measured pace to ensure he arrived on time. Notably, the name “総持 (Soji)” in 総持寺 (Soji-ji) itself carries the meaning of “陀羅尼 (dharani)” (to uphold and maintain all teachings)(Reference: Gasan-do Trail Run by the Gasan-do Trail Run Executive Committee).
This article is a personal record of my own faith and spiritual practice. It is not affiliated with Soji-ji, the head temple of the Soto Zen school, nor with any other religious organization. For official information regarding the contents of this article, please refer to the official materials provided by the respective temples or religious denominations.
The Core
- By chanting Daihi-shin-Dharani, you can receive the blessing of Avalokiteshvara’s great compassion.
- I remove the evil spirits of wandering thoughts using dharanis, such as Daihi-shin-Dharani, and mantras, such as the Heart Sutra.
- Daihi-shin-Dharani is a dharani which explains the compassionate heart of Avalokiteshvara.
My Experience: chanting the Daihi-shin-Dharani helps me let go of all my troubles and worries
Key Point: When my mind is clouded by distracting thoughts, I chant dharani like the Daihi-shin-Dharani or mantras like the Heart Sutra to clear them away.
I often recall unpleasant memories from the past. I think this is my mind warning me not to make the same mistakes again, and also attempting to define myself based on past memories. Ideally, I would just remember them for a moment and think, “Okay, I’ll be careful,” and move on positively; however, I get dragged into these past memories, and the unpleasant feelings persist.
So, when I chant the dharani, my feelings have changed by the time I finish. The length of the dharani is just right. The disadvantage is that one must memorize the long dharani, but the effort to recall the dharani is likely what is effective in driving away distracting thoughts. Although dharani are long, they have been shortened into a form known as mantra. The latter part of the Heart Sutra, “羯諦 羯諦 波羅羯諦 波羅僧羯諦 菩提薩婆訶,” is one such mantra.
During my time of training, I performed a practice called 巡堂 (jundo), where as the officiant (導師/doshi), I would walk throughout the entire temple grounds chanting the Heart Sutra while offering incense. I was taught that the reason for chanting the Heart Sutra was “to prevent 魔 (demons) from entering.” While this, of course, refers to supernatural entities, I believe that distracting thoughts, such as memories of my own past, are also “demons,” and that I am clearing them away through the Daihi-shin-Dharani and the Heart Sutra. Could these not be considered powerful spells with great merit?
Aoiちゃん
Gemini君
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Claude様
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Oskardさん