本来の指導とはどのようなものか？
ある僧：四句を離れ、百の否定も断ち切って、どうか西来意を示してください。
馬祖大師：今日は疲れている。お前のために説くことはできない。智蔵に聞いてこい。
僧は智蔵に問うた。
智蔵：なぜ和尚（馬祖）に聞かぬのだ？
ある僧：和尚が、あなたに聞けと申されました。
智蔵：今日は頭が痛い。お前のために説くことはできない。海兄に聞いてこい。
ある僧は海兄に問うた。
海兄：そのことなら私もわからないんだよ。
ある僧はこの一部始終を馬祖大師に報告した。
馬祖：蔵は頭が白く、海は黒い。
従容録第六則馬祖白黒
今回の登場人物は馬祖道一（ばそどういつ）、智蔵、百丈懐海（ひゃくじょうえかい）、ある僧の四人。
馬祖道一は漢州（四川省）の馬氏の生まれで、南嶽懐譲（なんがくえじょう）のもとで悟りを開き、この時代では、石頭希遷（せきとうきせん）と並んで二代巨頭であり、どちらかに入門すれば道を悟ることができるとさえいわれるくらいだったという。
馬祖は棒をふるい、喝をあびせ、鼻をねじ上げ、耳を引っ掴み、蹴り倒すといった風で、禅といえば暴力という風潮はこの馬祖がつくったようだ。
智蔵は、江西の出身で、子どもの頃、寺院で『涅槃経』の講義を聴いて、13歳の頃に父母を説得して出家し、馬祖道一の門に入った。
百丈懐海は智蔵の兄弟子で、福州（福建省）出身で、馬祖のもとで修行し、百丈山に住んで『禅苑清規』という道場の規則をつくった。
この智蔵と懐海の二人については、馬祖が『教は藏に入り、禅は海に帰す』とほめるくらい、有力であったが、馬祖、智蔵、懐海の三人で一人の僧を指導するくらいだから、ある僧は無名であるが大切にされていたようだ。
さて、本題に入ろう。
ある僧が馬祖道一に「四句を離れ、百の否定も断ち切って、西来意を示してください。」と聞いた。
これは鎖口問（さくもん）といって、相手の口を封じておいて、しかも質問に応じてくれという無茶振りだ。
四句百非とは、議論の範疇のことだ。
四句百非の四句とは、有る（有句）・無い（無句）・有るでもなく無いでもない（非有非無句）・有りでもあり無いでもある（亦有亦無句）のことだ。
百非とは、この四句の組み合わせのことで、まず４✕４の１６通り、これをさらに過去・現在・未来にかけて４６通り、さらに既起と未起と二通りでかけて９６通り、最後に根本の四句を加えて百非となる。
四句を離れ百非を絶すというのは、一切の議論や説明を拒絶するという意味だ。
西来意というのは、達磨がインドから中国へやって来た意図という意味で、つまりは経典以外の教えという意味だ。
そんな無茶振りをするある僧に対して、馬祖は「今日はなんだか疲れているのでおまえに西来意（経典以外の教え）を示すことはできない」と言ってかわした。
これは、ある僧が四句を離れ百非を絶するところまで来ているということは、西来意について、いい線いっているわけだから、なにも俺（馬祖）に求めなくても、自分で言句を隔絶してみればそこに西来意があると気づいたらどうかな？という意味だ。
しかし、馬祖は全くアドバイスを放棄したわけではなくて「お前のために説くことはできない」とアドバイスしている。
これは、アドバイスしていないように見えるが、無舌人の解語といって、言葉なくして教えることだ。
しかしこれだけでなく「智蔵に聞いてこい」とアドバイスした。
これは文字通り智蔵へ聞いてこいという意味ではなく、「おまえ自身に聞け」という意味だ。
それで、ある僧はのこのこと智蔵のところにでかけていったのだが、智蔵は「どうして和尚に聞かないのか？」ととぼけた。
これは、智蔵に、馬祖のやり方が染み付いていることを示している。
ある僧はどこまでも正直に「和尚が、あなたに聞けと申されました。」と答えた。
また智蔵は馬祖そっくりに「今日は頭が痛いからお前のために説くことはできない。」といって、懐海のもとへ行くようにいった。
馬祖も智蔵も「他へ行け」と言ったのは偶然ではなく、そういう指導法なのだが、残念ながらある僧は気づかず、ある僧は懐海に問うた。
懐海は「そのことなら、私もわからないんだよ。」と言った。
ある僧はがっくりきたわけだが、このわからないというのは、第二則達磨廓然のときの知らないと同じで、他人に求めるのではなく自分で体得しなさいよ、という意味だ。
ある僧はこの一部始終を馬祖大師に報告した。
馬祖は「智蔵は頭が白く、懐海は黒い。」と言った。
これは、智蔵の頭髪は白いし、懐海の頭髪は黒いことをおまえはよく見てきたか、という意味だ。
この、白黒はいろいろな説に分かれることになったが、実は、太陽は東から昇り月は西に沈む、山は高くて海は深いのと同じで、単に白髪と黒髪の様子を言っただけだ。
これをいかにあたりまえにありのままに受け取るかが禅では重要となるのだが、達磨がどうの、西来意がどうの、とあれこれ考えてしまう。
この記事の核心
馬祖道一の言葉なくして教える態度は、自ら考え体得することの重要性を説いている。馬祖が示したのは、あれこれと理屈をこねるのをやめ、目の前にある当たり前の現実を、そのまま、ありのままに受け止めるという姿勢だ。他人に答えを求めず、白髪は白く黒髪は黒いという厳然たる事実を直視したとき、私たちは言葉以前の真実へと立ち返ることができる。
私の体験談
私は教える仕事をしているのだが、どうしても、言葉でなんでもかんでも手取り足取り説明しなければならない、と思ってしまう。
これは、迷わせない・失敗させない・逸脱させない・結果に導くという管理的な教育観だ。
そもそも、高校以下の学校は、本質的には個人の探究を深める場ではなく、社会を維持するための統制装置として設計されている。
しかし、本来、指導者とは「うまく教える人」ではなく、自ら問い続け、更新され続けている人であり、教える行為は副次的である。
それだから、指導が主になり、指導者自身の成長が退いた瞬間、教える行為は管理や再生産へと変質する。
それなのに、近年、学校には自由、個別配慮、至れり尽くせりが強く求められるようになった。
これは教育理念の進歩というより、学校のサービス業化によるものだ。
指導者の教え方が上手になることは結構なのであるが、自立せずに文句ばかり言い、成長しないこども・おとなが増えてしまう。
しかし、今回の古則では、あえて説明しない・迷わせる・自分で立たせる・結果に介入しないという方法をとっている。
こうすることで、参学者は自分で参究し、深めていくことができるし、指導者も参学者の世話で手一杯にならず、自分の参究を深めていくことができるのだ。
まとめ
今回の古則では、あえて説明しない・迷わせる・自分で立たせる・結果に介入しないという方法をとっていた。
このように、本来の指導とは、指導者が自ら成長し続け、その副産物として成長していく姿勢を見せ、「他人に求めるのではなく自分で体得しなさいよ」と伝えていくことなのである。
こうすることで、参学者は自分で参究し、深めていくことができるし、指導者も参学者の世話で手一杯にならず、自分の参究を深めていくことができる。
What is the true teaching?
From The Shoyoroku Case 6: Master Mazu and the Truth
A Monk: “Please show me the meaning of Zen. Leave the four phrases, and cut off the one hundred negations.”
Master Mazu: “I am tired today. I cannot tell it to you. Go to Zhizang and ask him.”
The monk asked Zhizang.
Zhizang: “Why do you not ask our Master Mazu?”
The Monk: “Master Mazu told me to ask you.”
Zhizang: “I have a headache today. I cannot tell it to you. Go to Brother Baizhang and ask him.”
The monk asked Brother Baizhang.
Baizhang: “I do not know about that matter.”
The monk reported everything to Master Mazu.
Master Mazu: “Zhizang’s head is white. Baizhang’s head is black.”
The characters in this story are Mazu Daoyi, Zhizang, Baizhang Huaihai, and a monk.
Mazu Daoyi was born in the Ma family in Sichuan. He attained enlightenment under Nanyue Huairang. In this era, he and Shitou Xiqian were the two greatest masters. People said that you could find the Way if you entered either school. Mazu used sticks, shouted “喝!”, twisted noses, grabbed ears, and kicked students down. The style of “Zen means violence” was started by this Mazu.
Zhizang was from Jiangxi. When he was a child, he heard a lecture on the Nirvana Sutra at a temple. At the age of 13, he talked to his parents and became a monk, and he became a student of Mazu Daoyi.
Baizhang Huaihai was an older student of Zhizang. He was from Fujian and studied under Mazu. He lived on Mt. Baizhang and made the rules for the temple called 清規.
Mazu praised Zhizang and Huaihai very much. He said, “The teachings enter Zhizang, and Zen returns to Huaihai.” They were very important students. Master Mazu, Zhizang, and Huaihai taught one monk together. This monk was not famous, but he was treated very importantly.
Now, let us start the main story.
A monk asked Mazu Daoyi, “Please show me the meaning of Zen. Please leave the four phrases and cut off the one hundred negations.” This is called 鎖口問 (Sakumon). It is a very difficult request because the monk closes the master’s mouth and asks for an answer at the same time.
The four phrases and one hundred negations are the world of logic. The four phrases are:
It exists. (有句)
It does not exist. (無句)
It neither exists nor does not exist. (非有非無句)
It both exists and does not exist. (亦有亦無句)
This looks like no advice, but it is 無舌人の解語 (the speech of a person without a tongue). It means teaching without using words. However, Mazu also said, “Go to Zhizang and ask him.” This does not literally mean “ask Zhizang.” It means “ask yourself.”
The monk honestly went to Zhizang. Zhizang said, “Why do you not ask our Master?” He pretended not to know the reason. This shows that Zhizang learned Mazu’s style very well. The monk answered very honestly, “Master Mazu told me to ask you.” Then, Zhizang acted just like Mazu. He said, “I have a headache today. I cannot tell it to you for your sake.” Then he told the monk to go to Baizhang.
Mazu and Zhizang both said, “Go to another person.” This was not an accident. It was their style of teaching. Unfortunately, the monk did not notice this. He went to Baizhang and asked the question. Baizhang said, “I do not know about that matter.”
The monk was very disappointed. However, this “I do not know” is the same as the “I do not know” of Bodhidharma in the second story. It means, “Do not ask others. You must find the truth by yourself.”
The monk reported everything to Master Mazu. Mazu said, “Zhizang’s head is white. Baizhang’s head is black.” This means, “Did you look at them carefully? Zhizang has white hair, and Baizhang has black hair.”
People have many different ideas about this “white and black.” However, the meaning is simple. The sun rises in the east and the moon sets in the west. Mountains are high and the sea is deep. Mazu only talked about the real hair of the two men.
In Zen, it is very important to accept things as they are. However, we often think too much. We think about Bodhidharma, or we think about “the meaning of coming from the West.”
The Core
Mazu Daoyi’s style of teaching without words shows the importance of thinking and learning by yourself. Mazu showed us an attitude: “Stop using many reasons and logic. Just accept the real world in front of you as it is.” When we stop asking others and look at the clear facts—white hair is white and black hair is black—we can return to the truth before words.
My Experience
I work as a teacher, and I often feel that I must explain everything very carefully with words. This is a “management” view of education. It tries to stop students from getting lost, making mistakes, or failing. Originally, schools for younger students were not designed for personal research. They were designed as systems to control and maintain society.
However, a true leader is not just a “good teacher.” A leader is a person who continues to ask questions and continues to grow. Teaching is a secondary act. When teaching becomes the main goal and the leader stops growing, education changes into simple management.
Recently, people strongly demand freedom and perfect services from schools. This is not because education is improving, but because schools are becoming like “service businesses.” It is good for teachers to become better at teaching. However, more children and adults now complain without being independent and do not grow.
In this Zen story, the masters use a different way. They do not explain, they let the monk get lost, and they make him stand by himself. They do not control the result. In this way, the student can study and grow deeply by himself. Also, the leader can focus on his own growth without being too busy taking care of the student.
Conclusion
In this Zen story, the masters used a special method. They did not explain things, they let the student get lost, and they made him stand by himself. They did not interfere with the result.
In this way, true leadership means that the leader continues to grow personally. By showing this attitude, the leader sends a message: “Do not ask others. You must find the truth by yourself.”
Because of this, the student can study and deepen his understanding by himself. At the same time, the leader does not become too busy taking care of the student and can continue his own study deeply.
AI Insights