帰依文：自分はまだまだ至らないという自覚
帰依文（歸依文）とは？：仏教徒が自らの信仰の拠り所を明らかにするための文言だ
要点：帰依文とは、仏教徒が自らの信仰の拠り所を明らかにする文言だ。
帰依文とは、儀式を通して、仏教徒が自らの信仰の拠り所を明らかにするための文言である。お経の中にある「金剛上師（こんごうじょうし）」は密教で最高の師という意味だ。今回は禅宗寺院のため、金剛上師が三宝（さんぼう）に変更されている。
帰依（きえ）とはすがるということ。つまり「私は仏や法や僧にすがります」という意味だ。
発心とは仏門に入ることで、声聞とは仏の声に導かれて悟りを得るもの、縁覚は十二因縁を独力で悟るもの、菩薩はみずからだけでなく他者のためにも悟りを求める者で、ここでは自分だけではなく、衆生（しゅじょう）みんなで悟りを開くことを目指す（菩提心）、という意味だ。
阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）とは悟りのこと。
如来とは悟った人のことで、応供・正遍知・明行足・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人とは、如来（悟った人）の特徴のことだ。これは如来十号として、主に開眼（仏像に僧侶が魂入れを行い、筆で目の色を黒くすること）などで唱えられる。
如来十号
- 如来…悟った人
- 応供…供養されるにふさわしい人
- 正遍知…一切の智慧を遍く知っている
- 明行足…智慧も実践もともにそなえている
- 善逝…悟りに向かって正しく進んだ
- 世間解…世の仕組みや因果の道理を巧みに理解する
- 無上士…人々の中で最上に優れている
- 調御丈夫…巧みに人を導く
- 天人師…神々でさえも師と仰ぐ
- 仏世尊…あらゆる人から尊敬される
ちなみに、下記にあげている教本では、寶聖僧とあったが、道場の録音では賢聖僧とあったので、賢聖僧と訂正している。
核心
- 帰依文とは、本来「自分自身」を拠り所とする禅には不要な儀式である。
- しかし、その儀式に身を投じ「至らぬ自分」を直視する時、儀式は修行へと変貌する。
- 儀式を形式としてこなすか、禅として取り組むかは自分自身だ。
私の体験談：儀式を禅にするかどうかは君次第だ
要点：禅では自分を拠り所にする。したがって、禅において儀式は不要だが、その儀式を禅にするかどうかは自分次第だ。
現代日本では、密教、禅宗、その他の宗派としっかりと分けられているが、今回の帰依文をみると、禅宗が密教寺院での法要を取り入れたことがよく分かる。このように、お互いに影響し合っているのというのがおもしろい。日本では、江戸時代の檀家制度の影響で、宗派がしっかりと分かれてしまっていて「他の宗派を学習する」というと裏切り者扱いされるのだが、ルーツを探るとこのように、お互いに密接に関係しあっているのである。
今回の帰依文では、自らの信仰の拠り所を仏や法や僧（もしくは金剛上師）とすることを誓うものだが、禅では自分自身である。だから、禅ではこういった儀式は本来必要ないものだ。正直に言うと、禅寺が社会の中でやっていく上で、こうした儀式が統制や権威の継承のために取り入れられたという面が強い。それで、よく、「自分は坐禅をしにきたのであって、こうした儀式はやりたくない」という人がいるのだが私はもったいないなぁと思う。私が声明（しょうみょう）が好きだということもあるのだが、いつこのお経をよんで、いつこういう動作をして…というのを集中して達成していったり、仲間がまちがってしまい、それを咄嗟に補うのはなかなかやり甲斐がある。これは道中工夫（日常のあらゆる所作を、悟りに向かう修行のプロセスに変える工夫）として禅の修行にできる。
それで、今回の帰依文を通して、私は如来のような人間になれているのだろうか？と自問自答するのである。そうすると、まだまだまったく至らないなぁという気持ちになるのだ。
なにをいいたいのかと言うと、禅では本来儀式は必要ないということだ。しかし、その儀式を形骸化したルーチンにするか、それとも禅の修行にするかどうかは君次第だ、ということだ。
帰依文 (Kie-mon): The realization that I am still not perfect
What is (帰依文) Kie-mon?: It is a text for Buddhists to show their faith
Key Point: Kie-mon is a text for Buddhists to show where their faith comes from.
Kie-mon is a text for Buddhists to clarify their faith through a ceremony. “金剛上師 (Kongo-joshi)” in the sutras means the highest master in Esoteric Buddhism. In this Zen temple, it is changed to “三宝 (Sanbo,the Three Treasures)” because this is a Zen temple.
“歸依 (Kie)” means to rely on something. It means, “I rely on the Buddha, the Dharma, and the Sangha.”
“発心 (Hosshin,Bodhicitta)” means to enter the Buddhist path. “声聞 (Shomon,Shravaka)” means to attain enlightenment by listening to Buddha’s voice. “縁覚 (Engaku,Pratyekabuddha)” means to attain it by understanding the Twelve Causes by oneself. “菩薩 (Bosatsu,Bodhisattva)” means a person who seeks enlightenment for others as well as for oneself. In this context, it means aiming for all living things to attain enlightenment together(菩提心,Bodhicitta).
“阿耨多羅三藐三菩提(Anokutara-Sanmyaku-Sanbodai,Anuttara-samyak-sambodhi)” means enlightenment.
The ten terms, such as “応供,” “正遍知,” and others, describe the characteristics of 如来 (Nyorai,Tathagata). These are called the “Ten Titles of the Tathagata.” They are mainly chanted during “開眼 (Kaigen,Consecration),” which is a ceremony where a priest gives a spirit to a Buddhist statue by painting its eyes black.
如来十号 (Nyorai-Ju-Go,The Ten Titles of the Tathagata)
- 如来 (Nyorai,Tathāgata): A person who has attained enlightenment.
- 応供 (Ogu,Arhat): A person who deserves to be respected and offered gifts.
- 正遍知 (Shohenchi,Samyak-sambuddha): A person who understands all wisdom perfectly.
- 明行足 (Myogyosoku,Vidyā-caraṇa-saṃpanna): A person who has both perfect wisdom and perfect practice.
- 善逝 (Zenzei,Sugata): A person who has correctly reached the truth of enlightenment.
- 世間解 (Sekenge,Lokavid): A person who fully understands the principles of the world and cause and effect.
- 無上士( Mujoshi,Anuttara): A person who is the greatest of all.
- 調御丈夫 (Jogo-jobu,Puruṣa-damya-sārathi): A person who can skillfully guide people.
- 天人師 (Tenninshi,Śāstā deva-manuṣyāṇām): A person who is a teacher even to gods and humans.
- 仏世尊 (Bussesson,Bhagavān): A person who is respected by everyone.
In the original teaching book, it was written as “寶聖僧” (Jewel-like Noble Monks), but in the recording from the temple, it is “賢聖僧” (Wise Noble Monks). Therefore, I have corrected it to “Kenseiso.”
The Core
- “Kie-mun” is not originally necessary in Zen, as Zen teaches us to rely on our own true nature.
- However, when we fully immerse ourselves in the ceremony and face our own imperfections, the ritual transforms into a practice.
- Whether you perform the ceremony as a mere formality or as Zen practice depends entirely on you.
My Experience: Whether the ritual becomes Zen depends on you
Key Point: Zen teaches us to rely on ourselves, so rituals are not strictly necessary. However, whether you turn a ritual into a practice of Zen or just a formality is entirely up to you.
In modern Japan, Buddhism is strictly divided into schools such as Esoteric, Zen, and others. However, looking at this Kie-mun, it is clear that Zen schools have incorporated rituals from Esoteric temples. This mutual influence is truly fascinating. Due to 檀家制度 (the Danka system) of the Edo period, sects have become rigidly separated, and studying other sects can sometimes be seen as an act of “betrayal.” Yet, when we trace their roots, we find that these sects have always been deeply interconnected.
In this “Kie-mun” (Vow of Refuge), we pledge to take the Buddha, the Dharma, and the Sangha (or the Vajra Guru) as our foundations. However, Zen emphasizes relying on one’s own self. Therefore, such rituals are not inherently necessary in Zen. To be honest, these rituals were largely adopted by Zen temples to maintain order and the succession of authority within society.
I often hear people say, “I came here for Zazen, not for these rituals,” but I think that is a missed opportunity. Personally, I love 声明 (Shomyo,Buddhist chanting). Focusing on the timing of the chants and movements, or instantly helping a fellow practitioner when they make a mistake—these tasks are actually very rewarding. This is what we call 道中工夫 (Dochu-Kufu,the practice of transforming every daily action into a step toward enlightenment); even a ritual can be a powerful Zen practice.
Through this “Kie-mon,” I constantly ask myself: “Am I truly becoming a person like the Tathagata?” The answer is always a humbling reminder that I still have a long way to go.
What I want to say is this: in Zen, rituals are not inherently necessary. However, whether you turn a ritual into a hollow routine or a profound Zen practice is entirely up to you.
Aoiちゃん
GPTさん
Gemini君
Oskardさん
Grok
Claude様