従容録 第七則 薬山陞坐：手取り足取り世話することに依存しない

薬山惟儼：日常の行動や振る舞いが既に指導である

薬山は、長いあいだ法座に上って説法することがなかった。
院主：大勢の僧たちが、長らく和尚のお教えを待ち望んでおります。
どうか皆のために説法なさってください。
薬山は鐘を打たせた。
僧たちは四方から集まってきた。
薬山は法座に上ったが、しばらく黙って座ったまま、やがてそのまま座を降り、方丈へ帰ってしまった。
院主：和尚は先ほど、皆のために説法なさることをお許しになりました。
それなのに、なぜ一言もお話しにならなかったのですか。
薬山：経には経の師があり、論には論の師がある。
どうしてこの老僧を怪しむ必要があろうか。
従容録 第七則 薬山陞坐

あらまし：薬山惟儼（やくさんいげん）

要点：登場人物は薬山惟儼（やくさんいげん）と院主（いんじゅ）である。

今回の登場人物は薬山惟儼と院主。薬山惟儼は、達磨から数えて第九世に当たり、石頭希遷（せきとうきせん）の法を嗣ぎ、湖南省の薬山に住んでいた。生まれは山西省の人で、１７才で出家したそうだ。

院主とは、住職を補佐する役職のことだ。

薬山の禅風：説法をしないというやり方

要点：長い間、薬山は説法をしなかった。だから、院主と大衆（だいしゅ）は薬山の説法を希望した。

本則に入ろう。
薬山は三十年も山をくだらなかったそうだが、大衆（だいしゅ）のために説法しているかと思ったらそうでもなかったようで、ある時、大衆から文句が出たようだ。もし、説法無しで坐禅だけの修行をするなら、わざわざ薬山のところまで来なくても、近所の樹の下で十分ではないか、というわけだ。しかし、薬山にも考えがあったわけで、説法をしないということに、薬山の禅師らしさがある。

ある日、院主が大衆を代表して薬山禅師に説法を願い出たのだ。だが、万松行秀（ばんしょう ぎょうしゅう）は、院主は薬山のやりかたを知らない者だとつっこんでいる。薬山のやり方は、上中下の修行者がいたら上々の者たちに比重をおいて、多く語らず、各自に自得自悟させる方向だったからだ。

そこで、薬山は院主に命じて、説法の合図である鐘を鳴らさせた。それで、薬山の話を聞こうと、大衆が集まってきた。

無言の説法：薬山下座

要点：薬山は説法をしなかった。薬山は、日頃の自分自身の態度や行動が説法だから、言葉による説法は不要だと考えていた。薬山のもとに参禅する者たちは、手取り足取り世話してもらうことを期待しないで、自分で見て真似て掴み取ることを要求されている。

しかし、薬山は高座にのぼったものの、一言も喋らずに、自室へと帰ってしまった。この自室へ帰ることこそが、実は最も大切な話だったのだ。

もし、院主が、第一則世尊陞座における文殊菩薩のような機転がきいていたら、「法王の法を明らかに観ると、このようなものだ」と白槌（槌を打つこと）すべきところだった。ところが、院主はそのことがわからず、追いかけていって「なぜ一言もお話しにならなかったのですか。」とこぼした。そこで薬山は「経には経の師があり、論には論の師がある。どうしてこの老僧を怪しむ必要があろうか。」と答えた。

これは、私（薬山）は存在や行動で仏心を伝えている、それを見て各自が仏法の三昧を自悟自得するのが本当だ、そんなに話が聞きたいのであれば、経典研究では経師に、論の講義は論師に、聞けばいいのではないか、という意味だ。この言葉は、仏の教えは言葉にすることができない、無言無説であるという禅の立場を強調した言葉だ。

つまりは、薬山の日常の行動や振る舞いが既に説法であったから、わざわざ説法をする必要がないということと、大衆は、手取り足取り世話してもらうことを期待しないで、自分で見て真似て掴み取りなさいよということだ。

核心

• 禅師の薬山は、言葉を使わずに自分の行動だけで教えを示した。
• 修行者は、誰かに手取り足取り世話してもらうことを期待してはいけない。
• 自分自身の力で、師の振る舞いから真実を掴み取ることが最も重要だ。

私の体験談：自ら立つまで何もしない勇気

要点：お経や文字は道筋を指す指であり、道具でしかない。それに依存せず、お互い自ら立つことが大切だ。

泣き騒ぎ出したら手に負えない子どもの世話を焼き、面倒を見て、「さぁ銭をあげるからいいこにしてね」と黄色い葉っぱを渡す、これを止啼銭（していせん）という。この止啼銭（していせん）は、本当の銭ではない。これと同様に、薬山門下の大衆も、止啼銭（していせん）を欲しがって騒ぎ立てた。止啼銭を手にしても子供だましでしかないように、お経や文字は道筋を指す指であり、道具でしかない。だから、自ら立つまで、与えず、教えず、あえて何もしない勇気が必要なのだ。

現代の生活に活かす禅のヒント：本人の歩みを尊重すること

要点：与え続けることは本人のためにならないことが多い。自ら立つまで、あえて与えないという禅の態度は、現代の教育に一石を投じる。

以上のように、教えとは、何かを与えることだけではない。薬山が示したのは、求める心に応じて方便を差し出すのではなく、背中を見せ続けるという態度だった。止啼銭は泣きを止めるが、人を立たせはしない。同じように、言葉や教えは道を指すが、歩くのは本人である。与え続ける行動は、実は参禅者が依存しているのと同時に、指導者も依存してしまっているのだ。自ら立つまで、あえて与えない。そこにこそ、禅の指導の厳しさと深さがある。