従容録 第四則 世尊指地：信仰とは従うことではない。自分が自分の人生の主人公となること。

釈迦牟尼と帝釈天：自分の人生の主人公となる

従容録 第四則 世尊指地

世尊は弟子たちとともに歩きながら、手で地面を指して言った。
世尊：ここに梵刹を建てるとよいだろう

そのとき、帝釈天（天の王）が一本の草を持ってきて、地面に挿しながら言った。
帝釈天：もう、梵刹を建てることは完了した

世尊はにっこりと微笑された。

従容録 第四則 世尊指地

あらまし：釈迦牟尼（しゃかむに）と帝釈天（たいしゃくてん）

要点：登場人物は釈迦牟尼と帝釈天。釈迦は真理に目覚めた大勢のうちの一人だ。帝釈天はもともと古代インド神話における神だ。

今回の登場人物は釈迦牟尼と帝釈天。世尊というのは釈迦の尊称だ。釈迦牟尼の本名はゴータマ・シッダールタ（Siddhartha Gautama）で、釈迦族（シャーキャ族）の王子として生まれた。「釈迦牟尼（しゃかむに）」は、釈迦族の聖者（ムニ＝聖者、賢者）を意味する。仏というのは真理に目覚めた者という意味で、仏は釈迦一人ではなく、たくさんいる。だから、彼は禅では仏教における絶対的教祖というよりは、真理を悟った数いる人々の中のひとりに過ぎない。

帝釈天は、シャクラー・デーヴァーナーム・インドラ（Śakra-devānam-Indra）といい、須弥山（しゅみせん、当時の宇宙観で、宇宙の中心にこの山があるという）の頂上の忉利天（とうりてん）の主で、善見城に住んでいて東西南北の四天王と天上界三十三天を征服する、仏法帰依の人々を護り、仏法に反対する魔軍を征伐するという恐ろしい神様だ。

この帝釈天は、もともとは古代インドの神話に出てくるインドラ（帝）神が仏教に取り入れたものだ。

釈迦牟尼と帝釈天の御一行：万松行秀のつっこみ

要点：釈迦牟尼と帝釈天は人間や神々を引き連れて出かけた。万松行秀（ばんしょう ぎょうしゅう）は、「釈迦牟尼だけが特別なのではなく、一人ひとりが主人公とならなければならないのに、後を追うだけとは情けない」とつっこんだ。

さて、本題に入ろう。

ある日、釈迦が弟子をたくさん引き連れてでかけた。その中に帝釈天もいた。このことから、人間の弟子だけでなく、神々も随行していたようだ。仏教は他の宗教の信仰を単に排除するのではなく、自らの教えの文脈で再解釈し取り入れる形で広まっていった。そのため、さまざまな文化や宗教の神々が仏教の守護神や菩薩として組み込まれている。

万松は、何も釈尊一人だけが天上天下唯我独尊ではなくて、神々・人々、ひとりひとりが主とならなければならないのに、随行とは情けない奴らだなぁ、とつっこんでいる。このつっこみは、我々読者にも向けられている。

禅では、釈迦を崇め後についていくのではなく、各自が自分の人生の主人公とならなければならないからだ。

梵刹を建てる：人生の主人公になるということ

要点：釈迦牟尼の「ここに寺を建てたい」という言葉に対して帝釈天は地面に草を一本挿すという行動をもって応答した。これは立派な寺を建造することよりも、今ここに極楽浄土を現成するという姿勢を表している。

そこで、釈迦が「ここに梵刹を建てるとよいだろう」と言った。梵刹とは寺のことだ。普通の人は、早速宮大工に頼んで祇園精舎（ぎおんしょうじゃ）のような大伽藍（だいがらん、立派な寺院建築）を造設しなければならないと思うところだ。

ところが、帝釈天は一本の草を持ってきて、地面に挿しながら言った。「もう、梵刹を建てることは完了した」と言った。

これは、本当の仏教は、寺院の大きさには関わらず、人々各自が、生活のその時、その時で主となって仏道に取り組んでいくことにあることを示している。

梵刹を建てる：今ここに極楽浄土を現成させること

要点：死後に極楽浄土に行くのではなく、今ここに極楽浄土を現成させることが重要である。

そして、このように取り組んだ時に、その場所が極楽浄土となるのである。死後に極楽浄土に行くのではなく、極楽浄土を今ここに現成させるのだ。

今回は一本の草だったが、何も草でなくても石ころでもいい。石ころはもともと岩であり、岩はかつて山の一部であった。山は広大な地球の一部であり、地球は無数の天体が集まる銀河の一部である。こうして小さな石ころひとつにさえ、宇宙の壮大なつながりを感じる。草は大地から生まれ、かつて山の一部であった大地に根ざしている。大地は山に属し、山は広大な地球の一部であり、地球は無数の天体が集まる銀河の一部である。こうして一本の草にさえ、宇宙の壮大なつながりを感じる。このようにして、人もまた本来、宇宙と一体である。

宗教と哲学：哲学は頭で理解すること、宗教は生活することである

要点：宗教とは、頭で理解したうえで、自分の生活におとしこむことである。

しかし、社会的常識や雑念によって宇宙の一部である本来の自分が見えなくなる。その覆いを取り除き、自分の中心に戻るためには修行が必要である。草は大地から生まれ、かつて山の一部であった大地に根ざし、大地は山に属し、山は広大な地球の一部であり、地球は無数の天体が集まる銀河の一部であると、頭で理解することは、哲学である。

このように、宗教とは、頭で理解したうえで、自分の生活におとしこむことなのであるから、闇雲に従い続けることではない。

宗教と哲学：哲学は言葉であり、宗教は言葉以外も含む

要点：哲学が言葉を扱う学問ならば、宗教では言葉以外も加わる学問だ。

帝釈天の行動が、釈迦の考えと相合したので、仏がにっこり笑ったという。この笑みは、言葉にも文字にもできないという象徴だ。哲学が言葉を扱う学問ならば、宗教では言葉以外も加わる学問だ。また、哲学では理性を使って世界を理解するものならば、宗教は理性で理解するだけでなく生活に落とし込むものだ。

核心

• 釈迦が「ここに寺を建てよう」と言ったとき、帝釈天は一本の草を地面に挿して行動として応答した。
• これは立派な建物よりも、一人ひとりが自分の人生の主人公となり、今この瞬間を真剣に生きることこそが真の仏道であることを示す。
• 禅はその真理を日々の生活の中で実践し、今ここを極楽浄土にする。

私の体験談：建物や仏像の外見だけの立派さを求めることが仏教ではない

要点：寺院や仏像の造営は、高い集中力を要する営みである。仏教が求めるのは、建物や仏像の外見だけの立派さではなく、ひとつの目的に心を尽くす集中力による、仏道にかなった生活である。

私は、一般の方々と同じように、家族の一員として生活をしていたときもあれば、会社に勤めていたこともあったし、修行道場や寺院で生活していたこともある。

確かに、修行道場では、修行するためのシステムが整っていて、一般の生活よりは修行がしやすいが、そこの構成員の動機によっては、一般人の家庭生活や会社生活と変わらない生活となってしまう。このことから私は、本人の心がけがあれば、一般の家庭生活や会社生活でも、心がけ次第では寺院や道場での環境を再現できると考えている。

それでは、寺院や仏像の造営は、仏教の信仰とは異なるものなのだろうか。私は、東京国立博物館で仏像の数々を拝見したことがある。常人では到達できないほどの高い技術は、素人の私も驚嘆した。私はこの体験から、寺院や仏像を造影する営みもまた、仏道だと考える。宮大工や仏師らの尋常ではない精緻な設計や制作には、ひとつの目的に心を尽くす集中力が必要だ。

仏道は今この瞬間に全身全霊を向けることが修行の核であるから、宮大工や仏師らは製作の過程で仏道を歩んでいるといえるし、造営物による表現は、言葉によって理解し表現する私とは別の表現方法だともいえる。

今回の古則がいいたいことは、名誉欲や富、権力のために、教えを理解しようとせず、建物や仏像の外見だけの立派さを求めることが仏教ではない。仏教にかなった生活をせよ、といっているのである。

現代の生活に活かす禅のヒント：従うことが宗教ではない

要点：従うべきは人や教団ではなく宇宙の調和・秩序であるから、人に従うことではない。

草や石ころが宇宙の構成物の一つであるように、人もまた本来、宇宙と一体である。一般的に考える宗教では、教祖や教団のいうことに盲目にしたがうことのように思われている。しかし、禅では、従うべきは人や教団ではなく宇宙の調和・秩序であるから、人に従うことではない。

哲学が言葉を扱う学問ならば、宗教では言葉以外も加わる学問といえるだろう。また、哲学では理性を使って世界を理解するものならば、宗教は理性で理解するだけでなく生活に落とし込むものだ。

だから、禅の修行は、本来の宇宙の構成物の一つである、という私を取り戻すために行われるから、むしろ社会的価値観から距離をおいて「自らの足で立つ」という主体的な態度をとることが必要となる。