本当の功徳とはなにか？
武帝：聖諦第一義とは、いかなるものですか？
達磨：はっきり言って、聖なるものなどありません。
武帝：では、私に向かって答えているのは、いったい誰ですか？
達磨：知りません。
武帝は、理解できなかった。
そこで達磨は宮廷を去り、揚子江を渡って少林寺に至り、壁に向かって九年間座禅した。
従容録第二則達磨廓然
今回の登場人物は、達磨と梁の武帝。
中国の歴史では、宋の文帝の頃に、揚子江を境として、江南は宋、江北は魏に統一された。
そして、宋は斉に滅ぼされ、斉の皇帝の一族の蕭衍（しょうえん）が梁を立てた。
今回の武帝とはこの蕭衍のことだ。
武帝ははじめ、熱心な道教信者だったが、それが有限的な浅薄な教えだと思うようになって、仏教に転換した。
そこで、武帝はたくさんの寺院を建立し、本格的な儀式を行ってきた。
本則の主人公、達磨は南インドの香至国の第三王子といわれている。
達磨は、幼少の頃、般若多羅（はんにゃたら）のもとで出家した、釈迦から数えて二十八代目の仏教継承者だ。
達磨は般若多羅のもとで修行し得道したあと、しばらく南インドで活動したが、やがて中国へ渡ることとなった。
中国に到達した達磨は、武帝と都の金陵で会うこととなり、今回の古則の元となった。
さて、本則に入ろう。
『伝灯録』などによると、その前にいくつかの問答がある。
武帝：私は即位以来、寺を造り、経を読み、僧侶に受戒させ国の官僚とさせてきた。
ここに何の功徳があるのか？
達磨：功徳はない。
武帝：何をもって普通に言われる功徳が無いと言うのか。
達磨：人や天の世界で得られる小さな果報は、煩悩にまみれた因によって生じるもので、影が形に従うようなものだ。
あるように見えても、実際には真実ではない。
武帝：では、何を真の功徳というのか。
達磨それは、浮かび上がる智慧が妙に明らかで、その本質が自然と空寂であること。
このような功徳は、世間で求めて得られるものではない。
武帝は、寺を建てたり、お経を読んだりというのが、この上なくありがたいものであると信じていたから、国をあげて仏教興隆のために活動していたが、仏教の本来の信仰を全くわかっていなかったから、それにどんな功徳があるのか聞いたのだ。
だから、達磨に功徳がないといわれて驚いた。
寺を建てるのも、お経を読むのも、世間的に説かれた教えであって、全く功徳がないわけではないが、せっせと水を穴の空いた桶に汲み込むようなものだ。
たとえば、寺院では般若心経をずっと唱えながら、寺院の中をぐるりとまわるということをするのだが、こうしていると、余計なことを考えない。
だから、私も、余計なことを考えたくない時に、般若心経を唱えることがある。
しかし、本当の功徳を得るには、どうしても世間から出なくてはならない。
それで、本当の功徳とはどんなものかというと、功徳とか効果とかいう欲念を捨てた先にある、宇宙の実相を悟った先にあるから、世間から出ていない者が、到底求められるものではないと言った。
そして、今回の本則につながる。
武帝は「聖諦第一義とは、いかなるものですか？」と聞いた。
聖諦第一義とは、聖は聖人のこと、諦は言うに帝で勅命に虚偽がないことで、仏教の究極をあらわしている。
たとえば、大海の水の上に波があらわれるとする。
この波はただの現象であり、実体がない（空である）から、この波にとらわれてはいけない。
このように観ることを真諦という。
とはいうものの、波は現象としてはある。
このように観ることを俗諦という。
これらのどちらかに偏ってしまっては、真理からはずれてしまう。
だから、本体と現象、無と有、真諦と俗諦と分けるのではなく、二つを一つと見るところに真理が存在するので、これを聖諦第一義という。
武帝は、いろいろな仏教書を読んで、この言葉だけはよく知っていた。
しかし、達磨はあっさりと「はっきり言って、聖なるものなどありません。」と答えた。
これは、真諦とか俗諦とか、本体とか現象とか、有とか無とか思慮分別のわだかまりを一切捨てて、日本晴れのような境地をいったのだ。
もっというと、仏も法もないということだ。
どうしてかというと、釈迦が登場する前から、誰かが悟りを開く（仏）前から、地球は太陽の周りを回っているからだ。
それでも武帝は納得できず「では、私に向かって答えているのは、いったい誰ですか？」と聞いた。
これは、あなたは仏も聖人もないというが、現在、私の目の前におられるあなたは、仏法の第一義を諦めた聖人ではないんですか、という意味だ。
これは、武帝が達磨ばかりをみて、宇宙のはたらきの結果である達磨という存在を見ないから出る言葉だ。
言葉にとらわれて、言葉以外をみようとしない。
そこで達磨は「知りません。」と言った。
これは、何も知らないという意味ではなくて、言葉で言うことができないという意味だ。
武帝は理解できなかった。
そこで達磨は宮廷を去り、揚子江を渡って少林寺に至り、壁に向かって九年間座禅した。
この記事の核心
悟りは、世間から離れ、功徳や効果などの欲念を捨てた先にある。
言葉による思い込みを排し、ただ宇宙の実相という真理に向き合うこと。
外側に何かを求めるのではなく、自らの内なる目覚めのみが道を切り拓く。
私の体験談
私の紹介する内容は難しいと思われるかもしれない。
それも当然で、禅の書物は出家前提で書かれているからだ。
それでも私の記事を読んでくださる人が一人でもおられるということに驚嘆する。
しかし、今回の話は、宗教とはいかなるものか？と問い直すきっかけになるし、寺院を建てることや、読経することではないということが示されたということで、一般の人にとっても、これからどのように寺院と付き合っていくか考え直す良い題材になると思われる。
さらに第八十五則では、仏教の信仰においては、必ずしも墓がいらないということを示唆しており、墓じまいに悩む人にとっては参考になる古則といえるだろう。
また、達磨は、一般的に考えれば、梁の武帝をパトロンとして捕まえれば、良い暮らしを保証されていたはずである。
それでも、それをしないのは、良い暮らしを捨ててでも追求したいものがあったからである。
その追求したいものは、一般社会で生活をしていては得られない、個人的探求だ。
だから、やたらと前に前に出てくる宗教家は怪しい存在だと私は思う。
まとめ
仏教の本来の信仰とは、功徳とか効果とかいう社会的につくたれた欲念を捨てた先にある、大日如来（＝宇宙の実相）を悟った先にある。
だから、世間から出ていない者が、到底求められるものではない。
しかし、今回の話は、宗教とはいかなるものか？と問い直すきっかけになるし、本来の仏教の信仰は、寺院を建てることや、読経することではないということが示されたということで、一般の人にとっても、これからどのように寺院と付き合っていくか考え直す良い題材になると思われる。
What is true merit?
From the Shoyoroku: Case 2
Emperor Wu: “What is the first principle of the holy truth?”
Bodhidharma: “To speak plainly, there is nothing holy.”
Emperor Wu: “Then, who is the person answering me?”
Bodhidharma: “I do not know.”
Emperor Wu could not understand.
So Bodhidharma left the court. He crossed the Yangtze River and went to Shaolin Temple. He practiced Zazen toward a wall for nine years.
This story has two main characters, Bodhidharma and Emperor Wu of the Liang Dynasty.
In Chinese history, the land was divided at the Yangtze River. The south was Song, and the north was Wei. Later, the Song Dynasty was destroyed by the Qi Dynasty. Then, Xiao Yan started the Liang Dynasty. He was a member of the emperor’s family. Emperor Wu in this story is this Xiao Yan.
At first, Emperor Wu was a serious follower of Taoism. However, he started to think that its teaching was limited and shallow. So he changed his religion to Buddhism. He built many temples and held many formal ceremonies.
Bodhidharma is the main character of this case. It is said that he was the third prince of the Koshi Kingdom in South India.
When Bodhidharma was a child, he became a priest under Hannyatara. He was the 28th successor of Buddhism from Shakyamuni. Bodhidharma practiced under Hannyatara and reached enlightenment. He worked in South India for some time, but eventually he decided to go to China.
In China, Bodhidharma met Emperor Wu in the capital, Kinryo. This meeting became the origin of this old story. Now, let’s look at the main story. According to the Dentoroku, there were some other questions and answers before this part.
Emperor Wu: “Since I became the Emperor, I have built many temples.
I have read sutras (Buddhist scriptures). I have made many monks and let them work for the country. What kind of merit is there?”
Bodhidharma: “There is no merit.”
Emperor Wu: “Why do you say there is no merit?”
Bodhidharma: “Small rewards in this world come from human desires. They are like shadows of the body.They look real, but they are not true.”
Emperor Wu: “Then, what is true merit?”
Bodhidharma: “It is the wisdom that appears clearly. Its nature is natural and empty. You cannot get this kind of merit in the material and social world.”
Emperor Wu believed that building temples and reading the scriptures were the best things to do.
So, he worked hard for Buddhism with all the people of his country.
However, he did not understand the true spirit of Buddhism at all. That is why he asked about the merit of his work. He was very surprised when Bodhidharma said, “There is no merit.”
Building temples and reading the scriptures are teachings for the social and material world. They have some merit, but they are like pouring water into a broken bucket.
For example, in temples, people chant the Heart Sutra and walk around the building. While they are doing this, they do not think about extra things. I also chant the Heart Sutra when I want to clear my mind. However, to get true merit, we must go out of the social and material world.
What is true merit? It exists beyond human desires for rewards or effects. It exists after you understand the true face of the universe. Bodhidharma said that people in the social and material world cannot get it.
Now, let’s go back to the main story. Emperor Wu asked, “What is the first principle of the holy truth?” Here, “Holy” means a great teacher, and “Truth” means a word that has no lies. This phrase means the ultimate goal of Buddhism.
For example, imagine waves on the great sea. These waves are only phenomena. They have no real substance. We call this “empty.” We must not be caught by these waves. To see things in this way is called 真諦 (Shintai).
However, waves exist as phenomena. To see things in this way is called Zokutai.
If we lean toward only one side, we lose the truth. We should not divide “substance and phenomena” or “nothing and being.” Truth exists when we see these two things as one. This is called the first principle of the holy truth.
Emperor Wu read many Buddhist books, so he knew this phrase very well. However, Bodhidharma simply answered, “To speak plainly, there is nothing holy.”
Bodhidharma meant that we should throw away all complicated thoughts, such as Shintai or Zokutai, and being or nothing. He expressed a state of mind that is as clear as a beautiful sunny day.
To say more, there is no Buddha and no Law. Why? Because the earth has been moving around the sun since long before Shakyamuni appeared, and since long before anyone reached enlightenment.
Still, Emperor Wu could not agree. He asked, “Then, who is the person answering me?” He meant, “You say there are no holy people. But are you not a holy person who knows the ultimate truth of Buddhism?”
Emperor Wu only looked at the man, Bodhidharma. He did not see the existence of Bodhidharma as a result of the work of the universe. He was caught by words and did not try to see anything else. So Bodhidharma said, “I do not know.”
This does not mean that he knew nothing. It means that he could not explain it with words.
Emperor Wu could not understand this. So Bodhidharma left the palace. He crossed the Yangtze River and went to Shaolin Temple. He sat facing a wall and practiced Zazen for nine years.
The Core
Enlightenment lies beyond the social world, after abandoning all desires for merits or effects.
Discard all illusions created by words, and simply face the ultimate truth of the universe.
Do not seek anything outside yourself; only your inner awakening can pave the way.
My Experience
The stories I share may seem difficult for you. That is natural. Zen books were written for people who went out of the social world. However, I am surprised and happy that there are people who read my articles.
This story makes us think about one question: “What is religion?” Building temples or reading scriptures is not everything. This story is a good chance for us to think about how to live with temples in the future.
Furthermore, Case 85 suggests that we do not always need a grave in the Buddhist faith. This old story will be very helpful for people who are worried about their family graves.
Generally speaking, if Bodhidharma had accepted Emperor Wu as his patron, he could have lived a very good life. However, he did not do so. This is because he had something to pursue, even if he had to throw away a comfortable life.
What he wanted to pursue was a personal search. We cannot do this while living a normal life in general society. I call this way of life “Solo Quest Living.” Therefore, I think that religious people who always try to stand out in the social world are suspicious.
Conclusion
The true faith of Buddhism exists beyond human desires created by society, such as “merit” or “effects.” It exists after you understand Dainichi Nyorai (the Cosmic Buddha), the essence of the universe. Therefore, people who stay in the social and material world cannot reach it.
However, this story gives us a chance to ask, “What is religion?” It shows that the true faith of Buddhism is not just building temples or reading scriptures. For everyone, this is a good subject to think about how to live with temples in the future.
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